Byzantinische Bistumsverzeichnisse (Notitiae) und der Status der Kirche von Kyiv: Dekonstruktion eines imperialen Mythos

Autor: Metropolit Volodymyr (Chayka), Ersthierarch der Ukrainischen Orthodoxen Kirche von Kyiv in Deutschland

In der aktuellen kirchenhistorischen Diskussion um den Status der ukrainischen Orthodoxie lässt sich oft eine gefährliche Tendenz beobachten: die Ersetzung eines tiefen ekklesiologischen Verständnisses der Natur der Kirche durch trockene byzantinische bürokratische Konzepte. Immer häufiger werden als Argument die sogenannten Taktika oder Bistumsverzeichnisse (Notitiae episcopatuum) – Register der Bischofssitze des Oströmischen Reiches – herangezogen, um eine anfängliche, totale und bedingungslose Unterordnung der Kirche von Kyiv unter das Patriarchat von Konstantinopel zu beweisen.

Als Erzhirte und Forscher sehe ich mich jedoch in der Pflicht, auf den grundlegenden Fehler dieses Ansatzes hinzuweisen. Wir ehren die historischen Verbindungen zum Stuhl des Neuen Roms zutiefst, wir würdigen die missionarische Leistung der byzantinischen Prediger und das gemeinsame liturgische Erbe. Wir müssen jedoch klar zwischen geistlicher Verwandtschaft, dem Ehrenprimat und administrativer Herrschaft unterscheiden. Die Kirche Christi ist kein Imperium, und ihre Natur wird nicht durch die Ambitionen weltlicher oder kirchlicher Kanzleien bestimmt.

1. Die Illusion der Taktika: Die Notitia als byzantinischer Anspruch, nicht als bilateraler Vertrag

Besondere Aufmerksamkeit der Forscher erregt die Erwähnung der Metropolie der Rus (Kyiv) in einem Taktikon aus der Komnenen-Zeit (verfasst nach 1032), wo Kyiv als neu hinzugekommene Metropolie den ehrenvollen 60. Platz einnimmt ^[1]. Einige moderne Apologeten nutzen diese Tatsache als Beweis für die Eingliederung der Rus in den byzantinischen kirchenadministrativen Apparat.

Aber was ist eine Notitia aus historisch-kritischer Sicht? Es handelt sich um ein internes Dokument des kirchenpolitischen Milieus in Konstantinopel. Sie zeugt ausschließlich davon, wie Konstantinopel Kyiv in seinem eigenen hierarchischen System klassifizierte. Dieses Dokument:

• war kein internationaler oder zwischenkirchlicher Vertrag;
• enthielt weder die Unterschrift des Kyiver Fürsten noch die Zustimmung der Bischöfe der Kyiver Rus;
• bewies nicht die Existenz einer realen, permanenten konstaninopolitanischen Direktiven-Administration in Kyiv.

Für das byzantinische imperiale Denken (Byzantine Commonwealth) wurde jedes Volk, das die Taufe von der Kirche von Konstantinopel annahm, automatisch in die Einflusssphäre des Imperiums aufgenommen ^[2] . Dennoch sollte diese Notitia als Zeugnis eines normativen Anspruchs und eines Kanzleiprotokolls wahrgenommen werden, nicht als Beweis für die bedingungslose Zustimmung eines souveränen Staates zur Kolonisierung seines eigenen geistlich-administrativen Raumes.

2. Der linguistische Schlüssel und die Falle der Terminologie: Metropolis und Autokephalie

Die größte Verwirrung entsteht um die Begriffe „Unterordnung“, „Metropolie“ und „Autokephalie“. In unserem heutigen kirchlichen Vokabular bedeutet das Wort „Metropolie“ fast immer eine kirchenadministrative Einheit, die Teil eines größeren Patriarchats ist.

Doch wie ich in meinem Buch „99 und 1: Das Gleichnis. Eine theologische Reflexion“ ausführlich analysiert habe, müssen wir zu den ursprünglichen Quellen zurückkehren. Das griechische Wort Μητρόπολις (Metropolis) bedeutet wörtlich „Mutterstadt“. In der antiken Welt war dies ein mächtiger politischer Begriff, der eine souveräne Hauptstadt bezeichnete. Dementsprechend bedeutete der ursprüngliche Name nicht „Provinzialeparchie Konstantinopels“, sondern „Kirche der Kyiver Metropolis“ – also Hauptstadtkirche, Mutterkirche, absolut souverän und gleichberechtigt mit anderen orthodoxen Ortskirchen ^[3].

In der spätantiken und byzantinischen Kirchensprache bezeichnete der Begriff αὐτοκέφαλος ἀρχιεπίσκοπος oft einen Erzbischof, der keinen zwischengeschalteten Metropoliten über sich hatte und direkt mit dem Patriarchen in Beziehung stand ^[4] . Das Fehlen „jurisdiktioneller Zwischenschichten“ über Kyiv bedeutete seinen höchsten Status, machte es aber nicht zu einer rechtlosen Provinz. Aus theologischer Sicht muss unterschieden werden zwischen:

• der Gleichheit aller Ortskirchen in der Gnade Christi;
• der eucharistischen und kanonischen Gemeinschaft;
• dem Ehrenprimat (Primat der Ehre) eines einzelnen Stuhls;
• der administrativen Jurisdiktion (Macht).

Die patriarchale Würde bezeichnet die Ordnung des kirchlichen Dienstes, nicht einen höheren Grad des Priestertums. Der Patriarch von Konstantinopel hat keine „höhere Weihegnade“ als der Metropolit von Kyiv. Das vornizänische Modell der Kirche kannte keine universale Monarchie.

Grundlegend ist hier die 34. Apostolische Regel: „Die Bischöfe jedes Volkes müssen den Ersten unter sich anerkennen... aber auch der Erste soll nichts ohne das Urteil aller tun“. Dies ist ein Modell der gegenseitigen Synodalität. Es sieht einen Primat der Ehre, der Koordination und des Zeugnisses der Einheit vor, lehnt aber eine einseitige Herrschaft oder ein Eigentumsrecht über eine andere Ortskirche kategorisch ab ^[5].

3. Kyiv außerhalb des Imperiums: Die geistliche Souveränität der Rus

Die Kyiver Rus war niemals eine Zivilprovinz des Byzantinischen Reiches. Der apostelgleiche Fürst Volodymyr nahm das Christentum unter den Bedingungen eines komplexen geopolitischen Sieges (Einnahme von Chersonesos) und der Ehe mit der purpurgeborenen Prinzessin Anna an ^[6] . Er „wählte die Taufe... als eigenständiger Souverän“, was eher auf eine gegenseitige Notwendigkeit und Gleichberechtigung der Partner als auf eine Unterordnung hinweist ^[7].

Die Verbindung zu Konstantinopel war lebendig und notwendig. Sie umfasste missionarische Hilfe, liturgische Tradition und die Ankunft von Hierarchen. Aber keines dieser Elemente gab dem Phanar das Recht auf totale Verwaltung.

Der deutlichste Beweis für die geistliche Souveränität der Kyiver Rus ist die Einsetzung von aus der Rus stammenden Metropoliten durch lokale Konzilien (Synoden), ohne vorherige Sanktion Konstantinopels: des Heiligen Hilarion (1051) unter Jaroslaw dem Weisen und Klym Smoljatytsch (1147) unter Isjaslaw Mstyslawytsch ^[8] . Diese Fakten zerstören unwiderlegbar den Mythos, dass Kyiv zu einem eigenständigen kanonischen Leben unfähig oder völlig abhängig von den Anweisungen vom Ufer des Bosporus gewesen sei.

4. Von der imperialen Macht zur geistlichen Koordination: Das wahre Wesen des Ehrenprimats nach Byzanz

Hier kommen wir zu einer entscheidenden ekklesiologischen Frage, die oft vermieden oder durch das Prisma späterer politischer Konzepte interpretiert wird.

Gelegentlich findet sich in der Historiographie die Behauptung, Konstantinopel habe nach dem Fall des Byzantinischen Reiches 1453 seinen Status verloren – ein Argument, das oft genutzt wird, um die Verlegung des geistlichen Zentrums in andere Hauptstädte zu rechtfertigen. Aus theologischer Sicht ist die Verwandlung der Ekklesiologie in ein Instrument der Geopolitik ein Irrweg, der der synodalen Natur der Kirche widerspricht und den die ukrainische orthodoxe Tradition nicht akzeptieren kann.

Wir haben großen Respekt vor dem Thron von Konstantinopel. Seine herausragende Stellung wurde historisch durch die Kanoniker untermauert (insbesondere durch die 3. Herrschaft des II. Ökumenischen Konzils und die 28. Herrschaft von Chalcedon), da es sich um die Stadt des Zaren und des Synklitos („Neues Rom“) handelte. ^[9]. Allerdings beruht seine geistliche Autorität heute nicht mehr auf kaiserlicher Macht, sondern auf dem Blut seiner Märtyrer und seinem jahrhundertelangen Kreuzweg.

Gerade aus diesem Grund darf der Status des „Ersten unter Gleichen“ (primus inter pares) heute nicht mehr als Instrument säkularer, jurisdiktioneller Herrschaft oder als Rechtfertigung für die Unterordnung anderer Ortskirchen verstanden werden.

Wenn der Vorrang Konstantinopels auf Martyrium, Liebe und dem Wirken des Heiligen Geistes beruht, dann muss er sich als geistliche Koordination und Dienst an der Einheit äußern – und nicht als administrative Dominanz. Umstrittene historische Entscheidungen – wie die Verleihung des Patriarchenstatus an neue Zentren im Jahr 1589 mit weit gefassten Titeln (was die Grenzen des Kyiver geistlichen Erbes verwischte) sowie die spätere Übergabe der Kyiver Metropolie unter eine andere Jurisdiktion im Jahr 1686 – geschahen genau dann, wenn die brüderliche Koordination durch die Logik weltlicher Diplomatie ersetzt wurde. Diese Entscheidungen kosteten die Kirche von Kyiv ihre ursprüngliche Freiheit und führten zu tiefen Spaltungen und dem Leid von Millionen unschuldiger Christen bis in unsere heutige Zeit.

Das postbyzantinische Dilemma löst sich also nicht auf, indem man Konstantinopels Ehrenprimat leugnet, sondern indem man ihn von imperialen Machtansprüchen befreit. Die Übertragung byzantinisch-politischer Privilegien in ein modernes, universales Herrschaftsrecht über andere Ortskirchen widerspricht dem synodalen Geist der Orthodoxie.

Fazit: Wahre Kanonizität und die Grenzen der geistlichen Mutterschaft

Die Kirche von Kyiv wurde als eine an Gnade gleiche Ortskirche des getauften ruthenisch-ukrainischen Volkes gegründet und wuchs, politisch unabhängig von Byzanz.

Wir respektieren das Patriarchat von Konstantinopel zutiefst als die Kirche, von der Kyiv einst das Licht des Evangeliums empfing. Wir erinnern jedoch an eine unumstößliche Wahrheit: Geistliche Mutterschaft ist nicht gleichbedeutend mit einem Eigentumsrecht. Ein missionarischer Ursprung bedeutet keine ewige jurisdiktionelle Knechtschaft.

Eine wahre Mutter freut sich über das geistliche Wachstum und die Reife ihres Kindes und versucht nicht, es in ewiger Abhängigkeit zu halten. Wie in der theologischen Reflexion über die Tragödie der Kirche von Kyiv angemerkt wird: „Wahre Kanonizität ist kein Platz im Diptychon, sondern Treue zu Christus. Wahre Unabhängigkeit ist keine Urkunde, sondern innere Freiheit im Heiligen Geist“ ^[10].

Unsere Offenheit für den Dialog und die eucharistische Kommunikation mit Konstantinopel bleibt aufrichtig. Wir glauben, dass das Bewusstsein für diese historischen und ekklesiologischen Wahrheiten der Großen Kirche Christi von Konstantinopel helfen wird, Modelle weltlicher Dominanz aufzugeben, ein echter Koordinator (primus inter pares) zu werden und sich der ukrainischen Orthodoxie zuzuwenden, nicht als passives Objekt der Leitung, sondern als geistlich gleichberechtigtes Subjekt in Christus.

Wissenschaftlicher Apparat (Fußnoten)

[ ↑] [1] Darrouzès, Jean. Notitiae episcopatuum Ecclesiae Constantinopolitanae: Texte critique, introduction et notes. Paris: Institut français d’études byzantines, 1981. Die Studie bestätigt die Präsenz der Metropolie von Kyiv in den Verzeichnissen, die die innere Hierarchie der byzantinischen Kanzlei widerspiegelten.

[ ↑] [2] Obolensky, Dimitri. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500–1453. Weidenfeld & Nicolson, London, 1971.

[ ↑] [3] Chayka, Volodymyr (Metropolit). 99 und 1: Das Gleichnis. Eine theologische Reflexion. — 1. Auflage. — Köln: Anaphöra Verlag, 2025. — S. 140-141.

[ ↑] [4] Erickson, John H. Autocephaly in Orthodox Canonical Literature to the Thirteenth Century. Erickson betont den Unterschied zwischen einer autokephalen Kirche und einem „autokephalen Erzbischof“, dessen Status eher auf das Fehlen eines lokalen Metropoliten als auf vollständige administrative Unabhängigkeit hinwies.

[ ↑] [5] Joint International Commission for Theological Dialogue. The Exercise of Communion in the Life of the Early Church and Its Implications for Our Search Today. (2015). Das Dokument betont die Synodalität der frühen Kirche, in der die Gemeinschaft der Ortskirchen ohne monarchische Unterordnung unter ein einziges Zentrum stattfand.

[ ↑] [6] Zum militärisch-diplomatischen Kontext der Taufe siehe: Encyclopaedia of the Hellenic World. Die Rus agierte als starker geopolitischer Akteur (Hilfe für Basileios II., Einnahme von Chersonesos), was eine passive „Vasallisierung“ durch Byzanz ausschloss.

[ ↑] [7] Chayka, Volodymyr (Metropolit). 99 und 1: Das Gleichnis. Eine theologische Reflexion. — S. 139 (Zitiert nach: Obolensky D., The Byzantine Commonwealth, S. 193).

[ ↑] [8] Podskalsky, Gerhard. Christentum und theologische Literatur in der Kiever Rus’ (988–1237). C.H. Beck, München 1982. Detaillierte Analyse der Fähigkeit der Kyiver Synoden, ihre Vorsteher selbständig zu wählen (Hilarion und Klym Smoljatytsch).

[ ↑] [9] Kanones der Orthodoxen Kirche. Die Analyse von Kanon 3 des Konzils von Konstantinopel (381 n. Chr.) und Kanon 28 des Konzils von Chalkedon (451 n. Chr.) zeigt deutlich, dass die Grundlage für die Erhebung des Status von Konstantinopel seine politische Rolle als Stadt des Kaisers („Neues Rom“) war.

[ ↑] [10] Chayka, Volodymyr (Metropolit). 99 und 1: Das Gleichnis. Eine theologische Reflexion. — S. 155.

Foto: Mosaik der Gottesmutter Oranta („Unzerbrechliche Mauer“) aus der Sophienkathedrale von Kyiv. Autor: Google Arts & Culture: Startseite – Bild, Public Domain, Wikimedia.