Anafor Verlag

РЕЦЕНЗІЯ пастора Еріха Іккельсгаймера (м. Клагенфурт, Австрія)

«99 та 1» — так митрополит Володимир (Чайка) називає свої богословські рефлексії, які є спробою окреслити шлях повернення людей до їхнього люблячого Небесного Отця.
Це спроба подолати напругу між жорстко закріпленою і зарегульованою християнською релігією та ще сильнішим імпульсом Ісуса з Назарета, Який дуже простими словами описує зцілення не лише окремої людини, а й усього людського роду як динамічний процес. Дві притчі — «про загублену вівцю» та «про блудного сина» — слугують тут образом і дороговказом для цього процесу.

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Rezension von 99 und 1: Eine Parabel von Dr. Christian Blankenstein

3. Dezember 2025

Der Markt für religiöse und spirituelle Literatur erlebt einen Boom, obwohl immer wieder betont wird, dass es kein Interesse mehr an traditionellen Kirchen gibt. Dennoch hat Metropolit Wolodymyr Tschaika ein Buch veröffentlicht, das sich durch einen zutiefst persönlichen und zugleich mutigen Charakter auszeichnet. Persönlich – weil es die Überzeugungen eines orthodoxen Priesters widerspiegelt, der sich seit mehr als 30 Jahren in der Seelsorge und Arbeit mit Menschen engagiert, das heißt, er philosophiert nicht irgendwo losgelöst von der Realität, sondern unterstützt Menschen, die auf der Suche sind. Und mutig – denn dieses Buch berührt „heiße Themen“: Fragen und Bereiche, auf die wir von Geistlichen und Theologen normalerweise Antworten erhalten, die vielleicht fachlich korrekt sind, in der Praxis aber selten wirklich hilfreich sind. Das sollten Sie wissen, bevor Sie mit dem Lesen beginnen.

Er beginnt seine Überlegungen mit dem bekannten Evangeliumsgleichnis vom „verlorenen Sohn“ – einer Geschichte, die man auch „die Geschichte vom barmherzigen Vater“ nennen kann. Die Absicht dahinter ist meiner Meinung nach, den Jüngern des Christentums im übertragenen Sinne sanft den dünnen Putz abzuziehen und das Ursprüngliche wiederzuentdecken, oder vielmehr die Frage zu stellen: „Gibt es nicht eine andere Sicht auf die wichtigen Grundlagen unseres christlichen Glaubens?“

Daraus wiederum ergeben sich zahlreiche weitere Fragen und Überlegungen, die der Autor zu beantworten versucht. Zum Beispiel die Frage, was die wahre Bedeutung eines Dogmas, also einer verbindlichen Glaubensposition, ist. Oder: Welche Bedeutung hat Jesus Christus für einen Getauften? Oder: Was ist dieses „Gesetz“, das Jesus gebracht hat?

Um nicht nur in der Theorie zu bleiben, folgt ein Exkurs in die Geschichte und Entwicklung der christlichen Kirche: von der ersten Gemeinde, die nicht nur idealistisch wahrgenommen werden sollte, über die konstantinische Wende mit der Teilung der Kirche bis hin zur Frage nach der Bedeutung und dem Status der großen ökumenischen Konzile der damals ungeteilten Christenheit und der Rolle ihrer Teilnehmer. Hier zwingt er uns, auf seine Vision zu hören, denn sie unterscheidet sich erheblich vom allgemein akzeptierten Bild, das die breite Öffentlichkeit kaum wagt, kritisch zu überdenken.

Unterdessen wendet sich der Autor als Ukrainer einem historischen Umstand zu, der für seine Landsleute und ihn selbst immer noch von großer Bedeutung ist: der Analyse der Tatsache, dass die Moskauer Kirche die Kirche von Kiew, von der sie einst das Christentum empfangen hatte, aufnahm, im 17. Jahrhundert auf zweifelhafte Weise unterwarf und, wie wir aus den aktuellen kirchenpolitischen Konflikten wissen, noch immer die Identität der orthodoxen Kirche in der Ukraine leugnet. Gleichzeitig ist es dem Autor gelungen, eine sprachliche Feinheit zu entdecken, die faszinierende Weitergedanken anregt und den Blickwinkel verändert. Lassen Sie den Leser sich selbst ein Bild davon machen.

Kühn werden seine Gedanken auch dann, wenn er sich mit Themen beschäftigt, die durchaus kontrovers oder zugegebenermaßen unklar sind: etwa die Frage der Gewalt im Alten Testament und das damit verbundene Gottesbild, oder die Stellung der Frau im Christentum oder die Frage, warum Gott schweigt (das Problem des Leidens). Auch hier bietet er unerwartete Ausblicke, die zum Umdenken einladen.

Wie bereits erwähnt, ist „Das Gleichnis vom verlorenen Sohn“ Ausgangspunkt für die Entwicklung der theologischen Gedanken des Autors: von der primären Sehnsucht des Menschen nach dem Paradies über die Schuldfrage, die Analyse des Begriffs „Sünde“, bis zur Neubewertung der Idee der „Sohnschaft Gottes“ bis hin zur Rückkehr ins Vaterhaus.

Der Autor weicht dem theologischen Verständnis des christlichen Gottesbildes als Dreifaltigkeit nicht aus und fragt, wie wir „Vater“, „Sohn“ und „Kraft des Geistes“ verstehen könnten, um diesem großen Mysterium ein Stück näher zu kommen.

Die letzten beiden Kapitel widmen sich der Frage nach der menschlichen Seele – wie können wir sie verstehen und interpretieren? Geist – Seele – und Körper: Wie hängen sie zusammen? Das Buch endet mit einer Betrachtung der Frage, die Pastoren wahrscheinlich am häufigsten hören: Was tun mit dem Leid in unserem Leben? Was ist der Sinn? Und hat Leiden überhaupt einen Sinn?

Mit sorgfältiger Sprache und feiner Herangehensweise führt der Autor den Leser durch all diese Themen, möchte ihm seine Meinung nicht aufzwingen, sondern mögliche Perspektiven und neue Sichtweisen aufzeigen und ihn zum ruhigen Nachdenken einladen. Wie im Gleichnis vom verlorenen Sohn steht am Ende die Rückkehr zum Vaterhaus.

Der Autor spricht jedoch nicht von einer einfachen Nacherzählung oder Paraphrase einer bewegenden Geschichte. Er erzählt, worum es in dieser Geschichte geht, dem Einzelnen, der sich nach der Lektüre dieses Buches möglicherweise an einem Punkt befindet, an dem diese Rückkehr als zutiefst befreiend und gleichzeitig inspirierend für seinen eigenen Glaubensweg empfunden wird. Darüber hinaus wird sie durch die Lektüre hoffentlich verstehen, dass wichtige Punkte des christlichen Glaubens im positiven Licht eine neue Bedeutung erhalten können.

Kurz gesagt, dies ist ein wertvoller Vortrag.

Dr. Christian Blankenstein, Wien
3. Dezember 2025

Rezension des Buches „99 und 1“ von Prof. Dr. Dr. Alexander Lohner (Prof. Dr. Dr. Alexander Lohner)

22.01.2026

Volodymyr Chaikas Buch „99 und 1“ ist das Ergebnis einer besonderen Synthese: Es verbindet fundierte theologische und exegetische Ideen mit der langjährigen pastoralen Erfahrung eines Erzpriesters und heutigen Bischofs, der in Deutschland orthodoxe Gläubige aus der Ukraine betreut – in den letzten Jahren vor allem Kriegsflüchtlinge. Chaykas Gedanken kreisen um das bekannte biblische Gleichnis vom verlorenen Schaf (Lukas 15,3–7) und stellen es in einen modernen Kontext. Chayka gelingt es in ihrem Werk, eine bekannte Geschichte als radikales Manifest göttlicher Liebe und zugleich als Matrix zum Verständnis theologischer Fragen und Probleme zu interpretieren. Bei der Betrachtung des Inhalts mag zunächst der Eindruck entstehen, dass verschiedene Themen etwas zusammenhangslos aneinandergereiht sind, doch beim Lesen des Buches wird der innere Zusammenhang, der „rote Faden“ der Geschichte immer deutlicher sichtbar.

Das „Eine“ im Titel des Buches symbolisiert jeden Menschen, der sich in einer sozialen oder spirituellen Krise oder Suche befindet. Chayka fordert die Leser auf, die Perspektive dieser „Single“ (im Sinne von Séren Kierkegaard) einzunehmen. Hier klingt von Anfang an das Motiv der Suche nach einer Kirche an, die bereit ist, die theologische und materielle Sicherheit der „99“ aufs Spiel zu setzen, um einem Einzelnen zu folgen. Es ist ganz klar, dass die orthodoxe Kirche, die in der westeuropäischen und deutschen Diaspora eine relativ finanzarme und unterprivilegierte Gemeinschaft ist, besonders dazu neigt, in der Seelsorge neue Wege zu gehen.

Volodymyr Chaikas Überlegungen sind ein leidenschaftlicher Aufruf zur Empathie und zur Wiederentdeckung des Wesens der christlichen Seelsorge. Dies ist keineswegs ein „theoretisches“ Buch, sondern vielmehr ein Aufruf zum Handeln, der in einer Zeit, in der Massen von Menschen sowohl die römisch-katholische als auch die evangelische Kirche verlassen, besondere Relevanz erlangt. Laut Chaika begab sich die Kirche „auf den falschen Weg“, indem sie aufhörte, das Risiko der Liebe einzugehen (wie ein Hirte, der 99 Schafe zurücklässt) und stattdessen begann, sich zu institutionalisieren und zu schützen. Daher plädiert der Autor für eine Rückkehr zur „Quelle“, zum Zustand „eines Herzens und einer Seele“ (Apostelgeschichte 4,32) der ersten Gemeinde, um diesen Geschichtswahn zu korrigieren (vgl. S. 61–82).

Gleichzeitig sieht Chaika – und das ist für einen orthodoxen Theologen ungewöhnlich – bereits in der sogenannten „Konstantinischen Wende“ (vgl. S. 84–101) erste falsche Tendenzen und nennt sie einen „Wendepunkt im Leben der christlichen Gemeinschaft“ (S. 85). Er interpretiert die „Symphonie“ (vgl. S. 89 ff.) zwischen Kirche und Staat zur Zeit des ersten christlichen Kaisers als den Moment, in dem die Kirche das Prinzip des „pastoralen Dienstes“ (Suche nach den verlorenen Schafen) gegen das Prinzip der kaiserlichen Herrschaft eintauschte. Von einer verfolgten Minderheit wurde die Kirche zu einer Machtinstitution. Die biblische Geschichte von den „Söhnen Gottes und den Töchtern der Menschen“ wird hier zum durchgängigen Symbol (vgl. S. 169–171): Göttliche Wahrheit (Söhne Gottes) gepaart mit weltlicher Macht (Töchter der Menschen) kam es zu einer „Vermischung von Gott und Mensch“ (S. 171), die zur Entstehung einer „hybriden“ Kirche führte, die oft mehr den Interessen des Reiches diente als dem Evangelium.

In diesem Zusammenhang kritisiert Wolodymyr Tschaika scharf den Klerikalismus und den kirchlichen Reichtum, die zu einer Mauer zwischen Gott und den Menschen werden. Anstatt wie der Hirte im Gleichnis nach den verlorenen Schafen zu suchen („1“), tendiert das geistliche System dazu, die Gläubigen zu kontrollieren („99“) (vgl. S. 95-97). Chayka sieht darin eine Form spirituellen Stolzes aufgrund der „Versuchung der Herrschaft“ (S. 97). Auch kirchlicher Reichtum wird zum Hindernis für die Nachfolge Christi, denn er bindet die Kirche an säkulare Machtstrukturen und macht sie unantastbar. Wie Papst Benedikt XVI. plädiert Chayka für die „Befreiung der Kirche vom Weltlichen“ (Entweltlichung). In seiner Vision einer erneuerten Kirche ist die finanzielle Armut der Institution eine Voraussetzung für die Verwirklichung der „Worte Christi über den Dienst“ (S. 98).

Mit der staatlichen Anerkennung während der Zeit Konstantins begann jedoch laut Chaika die allmähliche Ausgrenzung von „Ketzern“ in den Vordergrund zu treten – ein Weg, der direkt zu den späteren Tragödien der Kirchenspaltungen führte. „Anathemas“ von Kathedralen atmen die Schärfe von „Psalmen der Verdammnis“, in denen Chayka „eine Sammlung menschlicher Gebete sieht, die das gesamte Spektrum menschlicher Emotionen widerspiegeln“ (S. 168). Diese Sprache hätte niemals zum Grundsatz der Theologie und der Kirche werden dürfen. Von dem Moment an, als die Kirche statt einer Haltung der Liebe und Suche begann, Dissidenten und „Sünder“ mit „Anathema“ zu bewerfen, verlor sie ihre Anziehungskraft. Chayka fordert eine Abkehr von der oft aggressiven oder zumindest lieblosen theologischen und kirchlichen Rhetorik der Vergangenheit, um eine echte Ökumene zu ermöglichen.

In diesem Zusammenhang erinnert der Autor an das Schicksal der Propheten und zieht Parallelen zu Theologen, „die Gegenstand von Kontroversen wurden“ (S. 132). Die Kirche neigt dazu, alles Unangenehme als Ketzerei zu brandmarken. Gleichzeitig bemerkte und merkt sie oft nicht, dass gerade in diesen widersprüchlichen Stimmen die Prophezeiung wirkt, die eine wichtige philosophische oder theologische Frage aufwirft. Im Sinne einer Rehabilitierung der Suche schlägt Chayka eine neue Lesart von Theologen wie Origenes (vgl. S. 262 ff.) oder modernen Denkern vor, die wegen ihrer besonderen Position Feindschaft erlitten, weil man „die Tiefe der Frage selbst nicht ignorieren kann“ (S. 263).

Auch die Geschichte seiner eigenen Kirche dient Chayka als Negativbeispiel. Er zeigt ausführlich auf, insbesondere basierend auf den Forschungen der ukrainischen Historikerin Iryna Prelovska, wie sich die Machtgier der Geistlichen auch auf die „Tragödie der Kiewer Kirche“ auswirkte (vgl. S. 138–156). „Aber selbst wenn wir alle historischen Details beiseite lassen, bleibt für alle Beteiligten dieses jahrhundertealten Dramas eine einfache, evangelische Frage: Wo ist Christus hier? Wo ist sein Gebot der Liebe (Lk 6,31)?“

Auch die jahrhundertealte „Rechtfertigung patriarchaler Strukturen“ (S. 167) in Kirche und Welt hat laut Chaika ihre Wurzeln in frühen theologischen Fehlvorstellungen, zumal „Christus durch seine Haltung gegenüber Frauen radikal mit den Stereotypen seiner Zeit gebrochen hat“ (S. 168). Der radikalste Bruch mit den Lehren Christi ist für Chayka neben Frauenfeindlichkeit die jahrhundertelange Akzeptanz bzw. Rechtfertigung der Sklaverei durch christliche Kirchen und Theologen (vgl. S. 165–167). Als Folge der „Konstantinischen Wende“ deutet er nicht nur das Versäumnis der Kirche, die Sklaverei rechtzeitig und konsequent abzuschaffen, sondern auch jegliche kirchliche Rechtfertigung von Gewalt und Krieg anhand ausgewählter Bibelzitate.

Für Volodymyr Chaika ist Gewalt in biblischen Geschichten eine realistische Widerspiegelung der Menschheit, getrennt von der Quelle der Liebe. Gott „diktiert“ diese Gewalt nicht und wünscht sie auch nicht, sondern er geht in die Geschichte eines gewalttätigen Volkes ein, um es nach und nach aus der destruktiven Logik herauszuführen. Der Autor interpretiert die Bibel als einen pädagogischen Prozess. Dramatische Gewaltdarstellungen dienen dazu, die verheerenden Folgen der Sünde aufzuzeigen. Letztlich identifiziert das Evangelium Gewalt als etwas, das durch Christus überwunden werden muss. Daher ist die Darstellung von Gewalt in der Bibel als Warnung zu verstehen, wozu ein Mensch ohne Theosis (Vergöttlichung) in Christus fähig ist. „Schließlich dienen diese Horrorgeschichten einem tiefgreifenden pädagogischen Zweck. Sie sind ein dunkler Hintergrund, vor dem das günstige Licht des Evangeliums Christi noch heller scheint“ (S. 172).

In seinem moralisch-theologischen Verständnis von „Sünde“ orientiert sich Chaika an der Theologie und den Traditionen der orthodoxen Kirche, verbindet diese jedoch mit originellen religionspädagogischen und pastoralen Ansätzen. Sünde ist in der Orthodoxie eher eine „Krankheit“ des Geistes oder eine existenzielle Lücke, sie wird in geringerem Maße als „rechtliche Schuld“ wahrgenommen (S. 224). Auch hier schließt sich der Kreis mit dem Titel des Buches: „Ein“ verlorenes Schaf lief nicht aus Rebellion oder Sturheit davon, sondern weil es sich auf der Suche nach „Weide und Wasser“ verirrte. „Erbsünde“ ist für Chaika ein kollektiver Zustand der Orientierungslosigkeit (vgl. S. 232 ff.), in dem ein Mensch seinen Durst und seine Sehnsucht nach Heimat nicht mehr erkennt. Anstelle moralistischer Schuldzuweisungen fordert Chayka uns auf, die Kraft des Evangeliums zu nutzen, um diese innere Leere – die „Atmosphäre der Fremdheit“ – zu heilen (S. 233).

In diesem Zusammenhang geht Volodymyr Chaika auch der Frage nach dem Ursprung der menschlichen Seele nach. Sicherlich nicht im Sinne einer scholastischen Alternative zum Kreationismus oder Generationismus. Wie bei vielen anderen Fragen, die die westliche Theologie zu beantworten glaubte, gilt auch hier der Grundsatz: „Das Geheimnis der Seele bleibt ein Geheimnis“ (S. 265). „Die Seele ist ein unschätzbares Geschenk, ein Funke göttlichen Atems“ (S. 265) – das Ergebnis des Prozesses, in dem Gott einen Menschen aus Liebe ins Leben ruft. Dies zu verstehen ist dogmatisch genug. Für die Seelsorge ist nur eines wichtig: Da die Seele ihren Ursprung in Gott hat, trägt sie eine grundlegende „Sehnsucht nach Heimat“ als „durstige Suche nach Liebe“ in sich (vgl. S. 228-231). Diese Sehnsucht ist die treibende Kraft hinter der Suche nach Liebe, die – wenn sie zu einer „tragisch fehlgeleiteten Suche“ (S. 228) wird – wie eine Sünde erscheint, in Wirklichkeit aber der Klang einer „ungeordneten Saite“ des Herzens ist (S. 229).

An vielen Stellen seines Buches zeichnet Volodymyr Chaika ein zutiefst psychologisches und mitfühlendes Bild der Sünde als „unvollkommene Liebe“ (vgl. S. 229), das darüber hinaus eine selbstzerstörerische Richtung einschlägt. Pastorale Toleranz und Barmherzigkeit sind eine Folge davon, und die Frage, was genau sündiges Verhalten ist, kann nur dann aus der Bibel entfernt werden, wenn wir verstehen, dass Gott darin durch einen bestimmten biblischen Autor mit all seinen Einschränkungen, Emotionen und historisch bedingten Ideen spricht, „unter Verwendung seines Stils, seiner Sprache und seiner Weltanschauung“ (S. 103). Daher sollten die relevanten Bibelstellen mit der historisch-kritischen Methode als „dringende Notwendigkeit“ (S. 158) kontextualisiert und beleuchtet werden.

Im Gegensatz dazu erfolgte die bereits erwähnte kirchliche Rechtfertigung der Sklaverei (die immer und in jedem erdenklichen Fall eine Sünde ist) oder des Krieges aufgrund einer falschen „Auswahl“ biblischer Texte oder aufgrund eines Missverständnisses über deren pädagogischen Charakter im oben genannten Sinne. Dies sind Beispiele dafür, wie der Buchstabe der Heiligen Schrift gegen den Geist der Inspiration – die Freiheit der Kinder Gottes – eingesetzt wurde. Die Bibel sollte nicht als „Buch der Regeln“ (S. 48) gelesen werden, sondern als Aufzeichnung der Erfahrungen, die Menschen in ihrem Kampf für das moralisch Gute gemacht haben, Fehler eingeschlossen. Aber eines sagt die Bibel mit Sicherheit: Leid entsteht dort, wo Menschen in ihrer Freiheit sich von der Liebe abwenden. Gott respektierte diese Freiheit von Anfang an, intervenierte jedoch therapeutisch durch die Inkarnation des Logos. Für Chayka ist die Antwort auf die geschwächte menschliche Natur und alle menschlichen Fehler „das Kommen Christi, seines Lebens“ (S. 49), das Gott als Ersatz für unser unvollkommenes Leben akzeptierte.

Natürlich könnte die Botschaft Jesu konkret und realistisch die Welt retten und sie zu einem Ort der Gerechtigkeit und des Friedens machen (vgl. S. 61–65). Doch aufgrund der Verflechtung mit staatlichen Machtstrukturen habe „die Kirche mit ihrem Einzug in die Kaiserpaläste“ (S. 112) das utilitaristisch-ökonomische und asoziale Denken der Welt übernommen, anstatt es mit dem Evangelium umzuwandeln – nicht als „sofortige soziale Revolution“, sondern schrittweise durch die „Veränderung der menschlichen Herzen“ (S. 165). Dass dies nicht geschah, ist eine historische Niederlage der Kirchen.

Für Chaika kann die gesamte Heilige Schrift nur durch die Linse Christi, des guten Hirten aus dem Gleichnis, richtig verstanden werden. Wolodymyr Tschaika entwickelt hierfür eine möglicherweise provokante Theologie und Theorie der Heiligkeit „außerhalb des Systems“ (S. 112). Er bricht mit der Vorstellung, dass Gnade und Heiligkeit notwendigerweise an die „institutionelle Kirche“ (S. 112) gebunden sind (vgl. S. 112–117). Wenn im Gleichnis die Aufmerksamkeit Gottes auf denjenigen gerichtet ist, der außerhalb der Herde ist, folgt daraus, dass Gott oft außerhalb der „Stadt, die auf dem Berg steht“ (Joh 8,12) am wirksamsten präsent ist. Wahre Heiligkeit findet man oft unter den Ausgegrenzten, den Suchenden oder sogar denen, die vom System abgelehnt wurden – eine Form der Heiligkeit, die Gott sicherlich höher schätzt als die formelle Frömmigkeit derer, die nur aus Gewohnheit zu den „99“ gehören.

Gnade ist das freie Wirken des Heiligen Geistes, das nicht in der Kirche „eingesperrt“ werden kann. Wenn der Heilige Geist nur vom Vater stammt, wie es die orthodoxe Lehre lehrt, ist er in keiner Weise an den „offiziellen Rahmen“ (S. 112) der von Christus gegründeten Kirche gebunden. In diesem Sinne fordert Chaika eine Rückbesinnung auf die prophetische Kraft des frühen Christentums und des frühen Mönchtums (vgl. S. 113–115), die protestierten, als etwas dem „Gebot der Nächstenliebe“ (S. 114) widersprach. Der Autor sieht biblische Charaktere, „Narren um Christi willen“ (S. 115) und Opfer kirchlicher und politischer Tragödien (vgl. S. 132–137) als Beispiele für Heiligkeit, die durch Treue zum Evangelium auf die Probe gestellt wird – oft im Widerspruch zur offiziellen Kirchenlinie. Das Buch ruft dazu auf, den Blick zu erweitern und dort nach Gott zu suchen, wo Menschen in Aufrichtigkeit und Liebe leben, auch wenn sie – wie die biblische Samariterin – formal außerhalb der Gemeinschaft der Gläubigen stehen (vgl. S. 128 ff.).

Diese Rezension konnte nur einige Aspekte des äußerst bemerkenswerten Buches von Wolodymyr Tschaika hervorheben. Am besten entdecken Sie selbst den ganzen Reichtum seiner Facetten.

Prof. Dr. Dr. Alexander Loner

Amazon-Rezension von Lothar Krause

5,0 von 5 Sternen. Eine bedeutende Analyse christlicher Kirchen
Voraussichtlich am 9. Januar 2026 in Deutschland
Format: Taschenbuch

„99 und 1: Ein Gleichnis“ ist ein theologisch anspruchsvolles und gründlich recherchiertes Werk, das biblische Exegese und Kirchengeschichte überzeugend verbindet. Um seine Idee zu erklären, arbeitet Volodymyr Chaika mit zwei zentralen Gleichnissen: über ein verlorenes Schaf, dem ein Hirte folgt, und ein Gleichnis über einen verlorenen Sohn.

Insbesondere das zweite Gleichnis ist für das Buch von entscheidender Bedeutung. Es zeigt den Charakter Gottes nicht als strafenden Richter, sondern als liebevollen Vater, der auf seinen zurückkehrenden Sohn wartet und ihn bedingungslos umarmt. Diese Interpretation hat eine klare theologische Grundlage und wird in einen breiten historischen Kontext gestellt.

Ein großer Teil des Buches ist der Geschichte der Kirche gewidmet. Das Wort wird von zahlreichen Kirchenvätern sowohl der Ost- als auch der Westkirche bereitgestellt, sorgfältig zusammengestellt auf der Grundlage äußerst gründlicher Forschung. Bemerkenswert ist die Neuinterpretation der Bedeutung der Kiewer Kirche, die Chayka überzeugend als zentralen Ort der frühchristlichen Theologie darstellt und damit weit verbreitete westliche Vereinfachungen korrigiert.

Das Buch richtet sich an Leser, die ein ernsthaftes Interesse an Theologie und Kirchengeschichte haben. Es verlangt Aufmerksamkeit, belohnt sie aber mit Tiefe, Klarheit und intellektueller Ehrlichkeit. Eine klare Empfehlung für alle, die sich für die Ursprünge des christlichen Glaubens interessieren und sich kritisch mit dem modernen Kirchenverständnis auseinandersetzen wollen.

Amazon-Rezension von Viktor

5,0 von 5 Sternen. Ich empfehle
Voraussichtlich am 23. November 2025 in Deutschland
Format: Taschenbuch

Ein sehr interessantes Buch, geschrieben in einer einfachen, verständlichen und darüber hinaus modernen Sprache. Sehr leicht zu lesen. Hier finden Sie Antworten auf „heiße“ Fragen zum Glauben und zur Kirche im Allgemeinen sowie zur Gegenwart. Die historische Entwicklung der ukrainischen Kirche wird untersucht und ihre aktuelle Situation analysiert. Das Buch ist sowohl für „erfahrene“ Gläubige als auch für „Neulinge“ interessant.

Stas (auf Amazon)

5,0 von 5 Sternen Über die Liebe Gottes, ganz aufrichtig

27. 11. 2025

Das Buch ist leicht zu lesen, aber nach jedem Kapitel möchte man innehalten und nachdenken. Besonders beeindruckt hat mich das Kapitel über das Kreuz als „Leben spendenden Baum“, in dem ganz einfach und aufs Neue erklärt wird, warum Leiden kein Unsinn ist und wie es zum Punkt der Begegnung mit Gott werden kann.

Nach dem Lesen bleibt ein strahlendes Gefühl und sogar etwas innere Wärme zurück. Ein aufrichtiges und nützliches Buch.