Maison d'édition Anafor

РЕЦЕНЗІЯ пастора Еріха Іккельсгаймера (м. Клагенфурт, Австрія)

«99 та 1» — так митрополит Володимир (Чайка) називає свої богословські рефлексії, які є спробою окреслити шлях повернення людей до їхнього люблячого Небесного Отця.
Це спроба подолати напругу між жорстко закріпленою і зарегульованою християнською релігією та ще сильнішим імпульсом Ісуса з Назарета, Який дуже простими словами описує зцілення не лише окремої людини, а й усього людського роду як динамічний процес. Дві притчі — «про загублену вівцю» та «про блудного сина» — слугують тут образом і дороговказом для цього процесу.

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Revue de 99 et 1 : Une parabole du Dr Christian Blankenstein

3 décembre 2025

Le marché de la littérature religieuse et spirituelle est en plein essor, même s'il est constamment souligné qu'il n'y a plus d'intérêt pour les églises traditionnelles. Malgré cela, le métropolite Volodymyr Chaika a publié un livre qui se distingue par son caractère à la fois profondément personnel et courageux. Personnel — parce qu'il reflète les convictions d'un prêtre orthodoxe qui s'occupe de pastorale et travaille avec les gens depuis plus de 30 ans, c'est-à-dire qu'il ne philosophe pas dans un endroit détaché de la réalité, mais soutient les personnes en recherche. Et audacieux - parce que ce livre aborde des « sujets brûlants » : des questions et des domaines auxquels nous recevons habituellement des réponses du clergé et des théologiens, qui, peut-être, sont professionnellement correctes, mais sont rarement vraiment utiles dans la pratique. Cela vaut la peine de le savoir avant de commencer à lire.

Il commence sa réflexion à partir de la célèbre parabole évangélique du « fils prodigue » - une histoire que l'on peut aussi appeler « l'histoire du père miséricordieux ». L'intention derrière cela, je crois, est - au sens figuré - d'enlever délicatement la fine couche de plâtre des disciples du christianisme et de redécouvrir l'original, ou plutôt de poser la question : "N'existe-t-il pas une autre vision des fondements importants de notre foi chrétienne ?".

Cela soulève à son tour de nombreuses autres questions et considérations auxquelles l’auteur cherche à répondre. Par exemple, la question de savoir quel est le vrai sens d’un dogme, c’est-à-dire une position de foi obligatoire. Ou : quelle est la signification de Jésus-Christ pour un baptisé ? Ou : Quelle est cette « Loi » que Jésus a apportée ?

Afin de ne pas rester seulement théorique, ce qui suit est une excursion dans l'histoire et le développement de l'Église chrétienne : depuis la première congrégation, qui ne doit pas être perçue uniquement de manière idéaliste, en passant par le tournant constantinien avec la séparation de l'Église, jusqu'à la question du sens et du statut des grands conciles œcuméniques du christianisme alors indivis et du rôle de leurs participants. Ici, il nous oblige à écouter sa vision, car elle est très différente de l’image généralement acceptée, que le grand public n’ose guère repenser de manière critique.

Entre-temps, l'auteur, en tant qu'Ukrainien, se tourne vers une circonstance historique qui revêt encore une grande importance pour ses compatriotes et pour lui-même : l'analyse du fait que l'Église de Moscou a absorbé l'Église de Kiev, dont elle a autrefois reçu le christianisme, l'a soumise de manière douteuse au XVIIe siècle et, comme nous le savons par les conflits politiques et ecclésiaux actuels, nie toujours l'identité de l'Église orthodoxe en Ukraine. Dans le même temps, l’auteur a réussi à découvrir une subtilité linguistique qui suscite de nouvelles réflexions fascinantes et modifie l’angle de vue. Laissez le lecteur se faire sa propre impression.

Ses pensées deviennent audacieuses même lorsqu'il aborde des sujets assez controversés ou, il est vrai, peu clairs : par exemple, la question de la violence dans l'Ancien Testament et l'image de Dieu qui y est associée, ou la position de la femme dans le christianisme, ou la question de savoir pourquoi Dieu se tait (le problème de la souffrance). Ici, il propose également des points de vue inattendus qui invitent à repenser.

Comme déjà mentionné, "La Parabole du Fils Prodigue" est le point de départ du développement de la pensée théologique de l'auteur : depuis l'aspiration primaire de l'homme au Paradis en passant par la question de la culpabilité, l'analyse du concept de "péché", jusqu'à la réévaluation de l'idée de " Filiation de Dieu " et jusqu'au retour à la maison du Père.

L'auteur n'évite pas la compréhension théologique de l'image chrétienne de Dieu comme Trinité, en se demandant comment comprendre le « Père », le « Fils » et la « Puissance de l'Esprit » pour se rapprocher un peu plus de ce grand Mystère.

Les deux derniers chapitres sont consacrés à la question de l’âme humaine : comment la comprendre et l’interpréter ? Esprit - Âme - et Corps : quels sont leurs liens ? Le livre se termine par une réflexion sur la question que les pasteurs entendent probablement le plus souvent : que faire de la souffrance dans nos vies ? À quoi ça sert ? Et est-ce que ça sert à quoi de souffrir ?

Avec un langage soigné et une approche délicate, l'auteur guide le lecteur à travers toutes ces questions, sans vouloir lui imposer son opinion, mais en lui présentant des perspectives possibles et de nouveaux points de vue, en l'invitant à y réfléchir sereinement. Comme dans la parabole du fils prodigue, à la fin il y a un retour à la maison du Père.

Mais l’auteur ne parle pas d’un simple récit ou d’une paraphrase d’une histoire émouvante. Il raconte le sujet de cette histoire à l'individu qui, après avoir lu ce livre, pourrait très bien se trouver à un point où ce retour sera ressenti comme profondément libérateur et en même temps inspirant pour son propre chemin de foi. De plus, grâce à la lecture, elle comprendra, espérons-le, que des points importants de la foi chrétienne peuvent prendre un nouveau sens sous un jour positif.

Bref, c'est une conférence précieuse.

Dr Christian Blankenstein, Vienne
3 décembre 2025

Critique du livre "99 et 1" du Prof. Dr. Dr. Alexander Lohner (Prof. Dr. Dr. Alexander Lohner)

22.01.2026

Le livre "99 et 1" de Volodymyr Chaika est le résultat d'une synthèse particulière : il combine des idées théologiques et exégétiques approfondies avec de nombreuses années d'expérience pastorale d'un archiprêtre, et maintenant évêque, qui sert en Allemagne les croyants orthodoxes d'Ukraine - ces dernières années, principalement ceux qui ont fui la guerre. Les pensées de Chayka se regroupent autour de la parabole biblique bien connue de la brebis perdue (Luc 15 : 3-7) et la placent dans un contexte moderne. Dans son œuvre, Chayka parvient à interpréter une histoire familière comme un manifeste radical de l’amour divin et en même temps comme une matrice pour comprendre les questions et problèmes théologiques. En regardant le contenu, on peut au début avoir l'impression que les différents sujets sont enchaînés de manière quelque peu incohérente, mais à la lecture du livre, la cohérence interne, le « fil rouge » de l'histoire devient de plus en plus clairement visible.

Le « Un » dans le titre du livre symbolise toute personne qui se trouve dans une crise ou une recherche sociale ou spirituelle. Chayka invite les lecteurs à adopter la perspective de ce « Single » (au sens de Séren Kierkegaard). Dès le début, la motivation de rechercher une Église prête à risquer la sécurité théologique et matérielle des « 99 » pour suivre un individu résonne ici. Il est clair que l’Église orthodoxe, qui constitue une communauté relativement pauvre et défavorisée dans la diaspora d’Europe occidentale et d’Allemagne, est particulièrement encline à s’aventurer dans de nouvelles voies en matière de pastorale.

Les réflexions de Volodymyr Chaika sont un appel passionné à l'empathie et à la redécouverte de l'essence de la pastorale chrétienne. Il ne s’agit en aucun cas d’un livre « théorique », mais plutôt d’un appel à l’action qui revêt une importance particulière à une époque où des masses de personnes quittent les Églises catholique romaine et évangélique. Selon Chaika, l’Église « s’est détournée du mauvais chemin » où elle a cessé de prendre le risque de l’amour (comme un berger laisse 99 brebis) et a plutôt commencé à s’institutionnaliser et à se protéger. L'auteur préconise donc un retour à la « source », à l'état « d'un seul cœur et d'une seule âme » (Actes 4, 32) de la première communauté afin de corriger cette illusion historique (cf. pp. 61-82).

En même temps, Chaïka — et c'est inhabituel pour un théologien orthodoxe — voit déjà les premières fausses tendances dans ce qu'on appelle le « tournant constantinien » (cf. pp. 84-101), le qualifiant de « tournant dans la vie de la communauté chrétienne » (p. 85). Il interprète la « symphonie » (cf. p. 89 et suiv.) entre l'Église et l'État à l'époque du premier empereur chrétien comme le moment où l'Église a troqué le principe du « service pastoral » (à la recherche de la brebis perdue) contre le principe de la domination impériale. D’une minorité persécutée, l’Église est devenue une institution de pouvoir. L'histoire biblique des « fils de Dieu et des filles des hommes » devient ici un symbole cohérent (cf. pp. 169-171) : la vérité divine (fils de Dieu) combinée au pouvoir du monde (filles des hommes), il y a eu un « mélange de Dieu et de l'homme » (p. 171), qui a conduit à l'émergence d'une Église « hybride » qui servait souvent les intérêts de l'empire plus que l'Évangile.

Dans ce contexte, Volodymyr Chaika critique vivement le cléricalisme et la richesse de l'Église, qui deviennent un mur entre Dieu et le peuple. Au lieu de chercher, comme le berger de la parabole, la brebis perdue (« 1 »), le système clérical tend à contrôler les fidèles (« 99 ») (cf. pp. 95-97). Chayka y voit une forme d'orgueil spirituel dû à la « tentation de domination » (p. 97). La richesse de l’Église devient également un obstacle à la suite du Christ, car elle lie l’Église aux structures de pouvoir laïques et la rend inviolable. Comme le pape Benoît XVI, Chayka prône la « libération de l'Église du monde » (Entweltlichung). Dans sa vision d'une Église renouvelée, la pauvreté financière de l'institution est une condition préalable à la réalisation des « paroles du Christ sur le service » (p. 98).

Cependant, avec la reconnaissance de l'État à l'époque de Constantin, selon Chaika, l'exclusion progressive des « hérétiques » a commencé à apparaître - une voie qui a directement conduit aux tragédies ultérieures des schismes ecclésiaux. Les « anathèmes » des cathédrales respirent l'acuité des « psaumes de damnation », dans lesquels Chayka voit « un recueil de prières humaines qui reflètent tout le spectre des émotions humaines » (p. 168). Ce langage n’aurait jamais dû devenir un principe de la théologie et de l’Église. À partir du moment où, au lieu d’une attitude d’amour et de recherche, l’Église a commencé à jeter « l’anathème » sur les dissidents et les « pécheurs », elle a perdu son pouvoir d’attraction. Chayka appelle à l’abandon de la rhétorique théologique et ecclésiastique du passé, souvent agressive ou du moins sans amour, afin de permettre un véritable œcuménisme.

Dans ce contexte, l'auteur rappelle le sort des prophètes et fait un parallèle avec les théologiens « devenus objets de controverses » (p. 132). L’Église a tendance à qualifier d’hérésie tout ce qui est inconfortable. En même temps, elle n'a souvent pas remarqué et ne remarque pas que c'est précisément dans ces voix contradictoires qu'agit la prophétie, ce qui pose une question philosophique ou théologique importante. Dans le sens de réhabiliter la recherche, Chayka suggère une nouvelle lecture de théologiens comme Origène (cf. p. 262 et suiv.), ou de penseurs modernes qui ont souffert d'inimitié en raison de leur position particulière, car on ne peut « ignorer la profondeur de la question elle-même » (p. 263).

L’histoire de sa propre Église constitue également un exemple négatif pour Chayka. Il démontre en détail — en s'appuyant notamment sur les recherches de l'historienne ukrainienne Iryna Prelovska — comment la soif de pouvoir des clercs a également influencé la « tragédie de l'Église de Kiev » (cf. pp. 138-156). "Mais même si nous mettons de côté tous les détails historiques, il reste une question simple et évangélique pour tous les participants à ce drame vieux de plusieurs siècles : où est le Christ ici ? Où est son commandement d'amour (Lc 6,31) ?"

Selon Chaika, la « justification des structures patriarcales » (p. 167) dans l'Église et dans le monde, vieille de plusieurs siècles, trouve également ses racines dans des conceptions théologiques anciennes, d'autant plus que « le Christ a radicalement rompu avec les stéréotypes de son temps par son attitude envers les femmes » (p. 168). Pour Chayka, outre la misogynie, la rupture la plus radicale avec les enseignements du Christ est l’acceptation ou la justification de l’esclavage par les églises et les théologiens chrétiens depuis des siècles (cf. pp. 165-167). Il interprète non seulement l'échec de l'Église à abolir l'esclavage de manière opportune et cohérente comme une conséquence du « tournant constantinien », mais aussi toute justification ecclésiale de la violence et de la guerre à l'aide de citations bibliques sélectionnées de manière sélective.

Pour Volodymyr Chaika, la violence dans les récits bibliques est un reflet réaliste de l’humanité, séparée de la source de l’amour. Dieu ne « dicte » pas et ne désire pas cette violence, mais Il entre dans l'histoire d'un peuple violent pour le sortir progressivement d'une logique destructrice. L'auteur interprète la Bible comme un processus pédagogique. Les descriptions dramatiques de la violence servent à montrer les conséquences dévastatrices du péché. En fin de compte, l’Évangile identifie la violence comme quelque chose qui doit être vaincu par le Christ. Par conséquent, la description de la violence dans la Bible doit être comprise comme un avertissement sur ce dont une personne est capable sans théosis (déification) en Christ. "Après tout, ces histoires d'horreur répondent à un objectif pédagogique profond. Elles constituent un fond sombre sur lequel brille encore plus la lumière favorable de l'Évangile du Christ" (p. 172).

Dans sa compréhension morale et théologique du « péché », Chaika suit la théologie et les traditions de l'Église orthodoxe, mais les combine avec des approches religieuses, pédagogiques et pastorales originales. Le péché dans l'Orthodoxie est plutôt une « maladie » de l'esprit ou un écart existentiel, il est perçu dans une moindre mesure comme une « culpabilité juridique » (p. 224). Ici aussi, le cercle avec le titre du livre se ferme : « une » brebis perdue s'est enfuie non pas à cause de la rébellion ou de l'entêtement, mais parce qu'à la recherche de « des pâturages et de l'eau », elle s'est égarée. Le « péché originel » pour Chaika est un état collectif de désorientation (cf. p. 232 et suiv.), dans lequel une personne ne reconnaît plus sa soif et son désir de rentrer chez soi. Au lieu de pointer du doigt de manière moralisatrice, Chayka nous exhorte à utiliser le pouvoir de l’Évangile pour guérir ce vide intérieur – « l’atmosphère d’étrangeté » (p. 233).

Dans ce contexte, Volodymyr Chaika se penche également sur la question de l'origine de l'âme humaine. Certainement pas dans le sens d’une alternative scolaire au créationnisme ou au générationnisme. Comme pour bien d’autres questions auxquelles la théologie occidentale croyait pouvoir répondre, le principe s’applique ici : « Le mystère de l’âme reste un mystère » (p. 265). « L'âme est un don inestimable, une étincelle du souffle divin » (p. 265) — le résultat du processus par lequel Dieu appelle une personne à l'existence par amour. Comprendre cela est assez dogmatique. Une seule chose est importante pour la pastorale : puisque l'âme a son origine en Dieu, elle porte en elle un « désir fondamental de foyer » comme une « soif de recherche d'amour » (cf. pp. 228-231). Ce désir est la force motrice de la recherche de l'amour qui, lorsqu'elle devient une « recherche tragiquement malavisée » (p. 228), apparaît comme un péché, mais est en réalité le son d'une « corde désordonnée » du cœur (p. 229).

À de nombreux endroits de son livre, Volodymyr Chaika dépeint une image profondément psychologique et compatissante du péché comme un « amour imparfait » (cf. p. 229), qui, de plus, choisit une direction autodestructrice. La tolérance pastorale et la miséricorde en sont une conséquence, et la question de savoir ce qu'est exactement un comportement pécheur ne peut être retirée de la Bible que lorsque nous comprenons que Dieu y parle à travers un auteur biblique spécifique avec toutes ses limites, ses émotions et ses idées historiquement déterminées, « en utilisant son style, son langage et sa vision du monde » (p. 103). Par conséquent, les passages bibliques pertinents doivent être contextualisés et éclairés par la méthode historico-critique comme « une nécessité urgente » (p. 158).

En revanche, la justification ecclésiastique déjà évoquée de l'esclavage (qui est toujours et dans tous les cas imaginables un péché) ou de la guerre est due à une mauvaise "sélection" des textes bibliques ou à une mauvaise compréhension de leur caractère pédagogique au sens mentionné ci-dessus. Ce sont des exemples de la manière dont la lettre de l'Écriture a été utilisée contre l'esprit d'inspiration – la liberté des enfants de Dieu. La Bible ne doit pas être lue comme un « livre de règles » (p. 48), mais comme un récit des expériences que les gens ont acquises dans leur lutte pour le bien moral, erreurs comprises. Mais une chose est sûre dans la Bible : la souffrance surgit là où les gens, dans leur liberté, se détournent de l’amour. Dieu a respecté cette liberté dès le début, mais il est intervenu thérapeutiquement à travers l'incarnation du Logos. Pour Chayka, la réponse à la nature humaine affaiblie et à toutes les erreurs humaines est « la venue du Christ, sa vie » (p. 49), que Dieu a acceptée comme substitut à notre vie imparfaite.

Bien sûr, le message de Jésus pourrait concrètement et réalistement sauver le monde et en faire un lieu de justice et de paix (cf. pp. 61-65). Mais en raison de son imbrication avec les structures du pouvoir d'État, « lorsque l'Église est entrée dans les palais impériaux » (p. 112), elle a adopté la pensée utilitariste-économique et antisociale du monde, au lieu de la transformer avec l'Évangile - non pas comme une « révolution sociale instantanée », mais progressivement à travers le « changement des cœurs humains » (p. 165). Le fait que cela ne se soit pas produit constitue une défaite historique des Églises.

Pour Chaika, toutes les Saintes Écritures ne peuvent être correctement comprises qu’à travers le prisme du Christ, le bon Berger de la parabole. Pour cela, Volodymyr Chaika développe une théologie et une théorie de la sainteté, peut-être provocatrices, « hors du système » (p. 112). Il rompt avec l'idée selon laquelle la grâce et la sainteté sont nécessairement liées à « l'Église institutionnelle » (p. 112) (cf. pp. 112-117). Si, dans la parabole, l'attention de Dieu est dirigée vers celui qui est en dehors du troupeau, il s'ensuit que Dieu est souvent plus efficacement présent en dehors de « la ville qui se dresse sur la montagne » (Jn 8, 12). La vraie sainteté se trouve souvent parmi les marginalisés, ceux qui recherchent, voire ceux qui ont été rejetés par le système – une forme de sainteté que Dieu valorise certainement plus que la piété formelle de ceux qui font partie des « 99 » uniquement par habitude.

La grâce est l'action libre du Saint-Esprit, qui ne peut être « enfermée » dans l'Église. Si le Saint-Esprit n'a son origine que du Père, comme l'enseigne la doctrine orthodoxe, il n'est en aucune façon lié au « cadre officiel » (p. 112) de l'Église fondée par le Christ. En ce sens, Chaika appelle à un retour au pouvoir prophétique du christianisme primitif et du monachisme primitif (cf. pp. 113-115), qui protestaient lorsque quelque chose contredisait le « commandement de l'amour du prochain » (p. 114). L'auteur considère les personnages bibliques, les « fous pour l'amour du Christ » (p. 115) et les victimes de tragédies ecclésiastiques et politiques (cf. p. 132-137) comme des exemples de sainteté, qui sont testés par la fidélité à l'Évangile — souvent contraire à la ligne officielle de l'Église. Le livre appelle à élargir le regard et à chercher Dieu là où les gens vivent dans la sincérité et l'amour, même s'ils - comme la Samaritaine biblique - sont formellement en dehors de la communauté des fidèles (cf. p. 128 et suiv.).

Cette revue n'a pu mettre en évidence que certains aspects du livre extrêmement remarquable de Volodymyr Chaika. Il est préférable que vous découvriez vous-même toute la richesse de ses facettes.

Prof. Dr Dr. Alexander Loner

Revue Amazon par Lothar Krause

5,0 sur 5 étoiles. Une analyse significative des églises chrétiennes
Estimé en Allemagne le 9 janvier 2026
Format : livre de poche

« 99 et 1 : Une parabole » est un ouvrage théologiquement exigeant et minutieusement documenté qui combine de manière convaincante l'exégèse biblique et l'histoire de l'Église. Pour expliquer son idée, Volodymyr Chaika travaille avec deux paraboles centrales : celle d'une brebis perdue suivie d'un berger et celle d'un fils prodigue.

La deuxième parabole en particulier est cruciale pour le livre. Il dépeint le caractère de Dieu non pas comme un juge qui punit, mais comme un Père aimant qui attend le retour de son fils et l'embrasse sans condition. Cette interprétation a une base théologique claire et se situe dans un large contexte historique.

Une grande partie du livre est consacrée à l'histoire de l'Église. La Parole est fournie par de nombreux Pères des Églises orientales et occidentales, soigneusement organisée sur la base d'une recherche extrêmement approfondie. Il convient de noter la réinterprétation du sens de l’Église de Kiev, que Chayka présente de manière convaincante comme le lieu central de la théologie chrétienne primitive, corrigeant ainsi les simplifications occidentales largement répandues.

Le livre s'adresse aux lecteurs qui s'intéressent sérieusement à la théologie et à l'histoire de l'Église. Il exige de l’attention, mais la récompense avec profondeur, clarté et honnêteté intellectuelle. Une recommandation claire pour tous ceux qui s’intéressent aux origines de la foi chrétienne et souhaitent porter un regard critique sur la compréhension moderne de l’Église.

Revue Amazon par Viktor

5,0 sur 5 étoiles. je recommande
Estimée en Allemagne le 23 novembre 2025
Format : livre de poche

Un livre très intéressant, écrit dans un langage simple, compréhensible et en plus moderne. Très facile à lire. Vous trouverez ici des réponses aux questions « brûlantes » sur la foi et l'Église en général, ainsi que sur le présent. Le développement historique de l'Église ukrainienne est étudié et sa situation actuelle est analysée. Le livre est intéressant aussi bien pour les croyants « expérimentés » que pour les « débutants ».

Stas (sur Amazon)

5.0 sur 5 étoiles De l'amour de Dieu, très sincèrement

27. 11. 2025

Le livre est facile à lire, mais après chaque chapitre, on a envie de s'arrêter et de réfléchir. J'ai été particulièrement impressionné par le chapitre sur la Croix comme "arbre vivifiant", expliquant très simplement et de manière nouvelle pourquoi la souffrance n'est pas un non-sens et comment elle peut devenir un point de rencontre avec Dieu.

Après la lecture, il reste un sentiment de luminosité et même une certaine chaleur intérieure. Un livre sincère et utile.